《互联网思想十讲》讲述了互联网对社会、经济和文化的深远影响，揭示了互联网思维的核心价值观。通过对互联网发展历程和未来趋势的分析，引发了我对互联网思维的思考和反思。这本书内容丰富，观点独到，对于深入理解互联网时代的本质具有重要意义。
互联网思想十讲读后感(一)
故作玄虚，不知所云，不是通俗的。是留给科学哲学博士去阅读的。书本类似于克林顿的自传，口水很多，罗列很多，读者实际上没有办法抓住核心脉络。如果读者自己是计算机新手，不必要阅读这本书，八竿子打不到。如果读者有兴趣就多多的去了解一下互联网历史上伟大的产品和伟大的公司，以及伟大的产品经理。
互联网思想十讲读后感(二)
互联网有没有生命，有。所以，界定它的生命周期极为关键。
但是它的周期到底是什么？是日活还是月活，是摩尔定律还是纳斯达克呢？
我认为，技术已经饱和了，也就是说，技术再怎么增长，人类的接受能力也已经极其接近上限了。
就像IP地址可以用完，人类的带宽已经用完了。
人类对齐人工智能很可能是一个伪命题，人类没有这个能力。
人类的终结是技术的新起点，互联网周期的开始就是人类周期的结束。
互联网思想十讲读后感(三)
本书用思想史、文艺史的架构来写互联网思想史。作者用极大的时空尺度来写理性对信仰的祛魅，现代性对人性的奴役，现代人对宏大叙事和“确定性”的迷恋，对本质和意义的崇拜。然而建构在“复杂性”上的互联网却一步步消解了这些现代性带来的迷思。我们需要接纳“悖谬”作为常态，悬搁对“求解”的执着，步入“不确定性主宰的时代”。需要接受新的隐私观、伦理观和媒介观，不再认为网民总能被逻辑说服，共识总能达成；不再认为真理总能获得传播和理解，甚至不认为真理能从互联网发源。
作者对工业社会向互通互联社会的演进其实是乐观的，从他对笛卡尔们的本质主义哲学和对现代性的调侃厌弃就看得出来。虽然我也赞同作者认为我们现代人的思维被逻格斯，被理性主义科学观毒害至深，但是，我还是觉得那种对“本质”或“求解”的悬置的要求也是对“本性”的折磨，这种折磨甚至不啻于工业机器对人性的折磨，因为人也是意义的动物呀。本质主义虽然妨碍我们理解互联网社会的”复杂性“，但的确是人思维中很难褪去的惯性。所以说到底人无论如何都免不了是焦虑的，这焦虑可能是当下过渡时期对“求解”的焦虑，是对被“复杂性”消解了的意义的焦虑，也可能是未来不可避免进入“复杂性”社会，如作者预测的所获得的常态性的焦虑。
互联网思想十讲读后感(四)
忘了在哪里看到，添加到“想读”书单里，后来果然从图书馆借来，阅读过程中还曾经想把此书选做今年学生毕业的礼物，但后来，，，后来就没有后来了。
我被此书吓着了，以至于尽管硬着头皮翻到最后但却没有了后来。
我把书下面的注做了一个小小的分类统计：介绍人物（注意都是各个行当里的大人物）共120，介绍概念（常常是各个领域的专有概念）和事件（都是标志性的大事件）凡109，专引著作36，还有18个与机构等有关。综合起来覆盖科学、哲学、文学、经济学、社会学、传播学等等方面。
众多大牛，一大堆跨学科的让我看的似是而非的思想、理论、方法、流行，其中包括很多的故事，也算让人长见识。但是，读到一半我忽然发现，这些都是互联网之前的“思想”，怎么落到“互联网的思想”，似乎没有怎么看到。直到最后一章：思想的“千高原”，总结“什么是思想”，提到“互联网思想的源泉和动力”，但还是没有直接对“互联网的思想”做出系统阐释。
我大概是我老了的缘故，已经读不懂这些了。话说这其中还有一个小故事：前面我一直在硬着头皮读，后来和人聊起来此书，被“教育”了一番此类书的特点和运作方式，这才让我放下执念，按照自己的直觉做判断，于是今天写了这几段话。
互联网思想十讲读后感(五)
六十年代在世界范围内发生了很多重大事件，越战、马丁路德金遇刺、法国红色的“五月风暴”、中国的“”、非洲独立运动、日本崛起、拉美革命、结构主义思潮等。尤其值得注意的是，“反叛权威”的思潮大面积席卷。
60年代，政治家在青年中的形象一落千丈，政治声誉跌落谷底，西方世界的青年普遍有种厌倦感与破灭感。其二，技术上，19世纪进步主义许诺的机器带来美好生活的愿望远没有实现。环境破坏、生态灾难是，1962年美国学者雷切尔卡尔逊发表《寂静的春天》震惊全球。其三，消费社会的崛起。社会上一些虚浮的过度消费，符号大于内容的享乐主义，日渐疏离的亲情……传统朴素的社会信念分崩离析，过度营销与过度消费紧密联系在一起。更好的生活就是更快的消费，颓废、悲观、无助、荒诞的感觉四溢而出。
5月风暴
1968年5月法国版“”是这一思潮的集中爆发。5月风暴的导火索据说源自1968年1月，时任法国政府青年和体育部长的弗朗索瓦.米索福至巴黎大学南泰尔学院为游泳池剪彩，社会学系22岁的徳裔学生提问：“为什么您从不谈论学生们在性方面的问题？”米索福傲慢回答：“你可以去水中败败火。”此回答立刻引起学生不满，“这是法西斯官员对学生们所能做的唯一答复”。青年反抗由此开始，学生们认为高高在上的官僚们除了板起面孔训戒，毫无体恤之心，也毫无平等之姿。
塞纳河岸拉丁区沸腾了，学生们走上街头，随后知识分子被卷入，哲学家萨特就走在游行队伍前列。英国作家塔吉克.阿里和苏珊.霍特金斯的曾著书《1968年：反叛的年代》。
1968年发端于法国巴黎的5月风暴，其实只是西方思潮的一次社会运动，纠其深层的原委，需要去看后现代思潮的交织与涌动。理解互联网思想，后现代思潮是绕不过去的文化背景。与其说互联网脱胎于工业社会，不如说互联网脱胎于对工业社会的反思、反叛。
六十年代的思想根源
第一是关于现代性的思考。
17世纪的启蒙运动灌输的一个信念是：理性=科学=进步，人是理性的人。启蒙运动开启了一个伟大时代的历史进程——“现代化”，即利用科学与技术重构人与自然的关系，构建现代城市生活。现代性则是对这一进程所蕴含理念的概括，核心内容是：相信笛卡尔奠定的主客两分的世界观，确立人的主体地位，相信理性倡导进步，而科学技术是理性的最好证明。
而后现代思潮，并非字面“现代性之后”的意思，而且对现代性的思考与反叛。用韦伯的话来说，现代性导致了人的奴役。原本是解放人的力量，反而成为奴役人、异化人的枷锁，这是启蒙运动始料未及的。电影《摩登时代》形象刻画了大规模生产，机器流水线工业化，人异化为螺丝钉附着于机器的生活形态。
第二是建筑和艺术的反思。
对现代性的张扬和批判很大程度上源于艺术。相较于文艺复兴时期的写实主义风格，梵高时代的艺术进入了一个拐点。印象派画家们发现其实他们没有办法“客观如实的描写自然”，光影随时都在变化之中，没有一刻是静止的。19世纪后期出现的立体主义、抽象派常人难以读懂的涂鸦的背后，涌动着无以名状的焦虑、惶恐和情愫，仿佛撕裂着的身体和分裂的精神。
有个故事，1917年英国艺术家杜尚有次参加艺术展，他提供了一个名为“泉”的作品。这其实是他用过的一个小便池，做了支架贴上标签，签上自己大名，结果展品大获成功。杜尚在回答询问着时解释：艺术品，就是被安置在艺术殿堂里的东西。
伴随着工业资本主义日益渗透到日常生活，艺术家率先感受到主客分离的割裂感。根本不存在任何一个“毫无打扰”的旁观者，我们与世界深深镶嵌在一起而浑然不觉。到底是什么给了某些人优势地位呢？艺术家开始这样反思世界。
第三，告别本质主义、还原论的哲学思想。古希腊以来的西方哲学思想流派众多，理论丛生，概括要旨即世界本源与人的问题。本体论思考世界本源，认识论回答的是人如何认识世界。胡塞尔之后情况发生了转折，史称现象学转向。哲学思考可以暂时搁置对本体问题、认识的可达性问题等终极问题的叩问，转头直面丰富多彩的表观世界，这个转向意义非凡。
存在主义借助现象学的方法，认为那种“本质观”压根就是呻吟，萨特干脆说“存在先于本质”，只有活生生的存在是值得思考的，并且思考的方式不是旁观，而是卷入、陷入。波兰尼说“寓居于中”；海德格尔说“此在存在”，都是这个意思。
告别本质主义与还原论的哲学思想，在六十年代以街头涂鸦、反讽艺术的行为艺术表演方式上演。思辩的哲学让位于行动的哲学。世界需要彻底清理本质主义的遗毒，因为它曾经太深入人心了，太名声显赫了，以至于街头老太太，她可以不识字，但她会信誓旦旦的称“人要相信科学！”
第四个方面可以概括为“三个丧失”：确定性的丧失、威权的丧失和意义的丧失。
确定性作为一种信仰，认为世界背后一定存在物理天道，一定有所谓因果报应。20世纪量子力学、相对论出现之后，确定性日益走向松动。
其次是威权的丧失。权力是中性一点的语汇，威权是权力的政治化，将权力涂抹成所需要的色彩确保其合法性与正当性。威权丧失后不确定性成为常态，世界将会怎样？是否会混乱不堪这些都是自然的焦虑。
意义的丧失，并非说无意义大行其道，也不是否认意义的存在，而是说意义的表征方式。指的是“脱离语境”，“抽离上下文”的所谓的“坚固的，恒长的意义”，恐怕一去不复返了。
既然我们对宏大叙事找不到答案，既然我们无法获知确凿无疑的真理，那就把它搁置起来。丧失并非遗弃，搁置并非置之不理。
马克•波斯特有句话：六十年代是一个“文化未决的年代”。六十年代一下子打破了思想的坚冰，冒出了千奇百怪的各色思想，没有哪一种能占据优势地位。人们在适应不确定性的世界，适应威权崩塌、意义丧失的世界，这需要全新的语言系统，全新的感知界面。所谓互联网的开放精神，正是得益于六十年代丰富的思想氛围。六十年代的思潮与权威、国家至上主义是有尖锐的对立和冲突的，只不过这种冲突，在当年的历史情境下，是用非常有趣、反讽，非常摇滚的方式展现出来。
