《康德的批判哲学》读后感摘抄

《康德的批判哲学》阐述康德对于理性的反思和对于哲学的重构。他通过“纯粹理性批判”来揭示理性的局限性，并提出了“实践理性”的概念。文章深入浅出地解释了康德的思想，启发了读者对于哲学的思考和探索。通过阅读这篇文章，我对于康德的哲学思想有了更深刻的理解和认识。

《康德的批判哲学》读后感(篇一)

两年前初读此书，对结尾印象深刻；两年后再读，康德的道德哲学依然是崭新而有效的。

黑话版：

#关于作为一个道德存在者的人，就不能再去问，他是为了什么而存有的#关于神的创造的终极目的，它没有告诉我们任何东西，我们先天地从实践目的论走向道德神学。我们并不认为自然目的论是无用的，正是它推动我们去寻找一种神学，但它没有能力真正提供这种神学。我们更不认为道德神学“完成”了自然神学，也不认为诸理念的实践规定性完成了思辨的、类化的规定性。事实上，前者根据理性的另一种旨趣对后者进行了补充。正是从这一种旨趣的视点出发，我们把人规定为终极目的，并且是对于神的整个创造来说的终极目的#在世界上把有理性的存在者的最大福祉与他们身上的道德的善的最高条件统一起来#

白话版（来自陈兄）：

1.道德是人以自我为目的的理性规定。 2.道德在尘世的实施是不完美的，道德和幸福在尘世也不尽然相关。 3.于是理性虚构了一个道德神学和死后世界，使得道德能在来世止于至善，并使得遵守道德的人得到在尘世无法获得的幸福。 4.为了道德的有效实施，理性规导了一个所谓的自然目的论，认为自然的演进不是漫无目的的，而是遵循着一个伟大的计划的，它的终点就是人类的道德世界，艺术则是自然和道德之间的中介。

《康德的批判哲学》读后感(篇二)

22年已读50本 入门康德哲学的绝世好书，强烈建议先读附录，再读正文。附录是精华中的精华。康德是现象学之父。“从现象不在被定义为外表而被定义为显象的那一刻起，就有了现象学”。以下是笔记。 先天是什么？ 先于经验。独立于经验。是关于必然的东西和普遍的东西。而经验则是给予我们特殊的东西和偶然的东西。先天的东西本身是独立于经验但应用于经验对象的东西。它们是可能经验的条件。 范畴是什么？ 范畴是指一种普遍的谓词，即一个可以赋予、谓述或者言说所有对象的谓词。即可能经验的条件。正是通过经验的条件的概念，可能经验的整体的理念才获得一种意义。 为什么这些是范畴，而红色、绿色这一类谓词不是？它们是范畴或可能经验的条件，只是因为如下原因：如果一切对象只有当其被设想为一(un）同时也被设想为多（multiple)，既具有某个众多性的统一体的一些部分，又由此而形成一个全体性时才是一个对象，那么一切对象，不论它是什么，就都具有一种实在性。另一方面，它排除它所不是的那些东西：否定性；且由此它就有了一些界限：限定性。一切对象，不论它是什么，都是实体；一切对象。不论它是什么，都有一个原因，且其本身又是其他东西的原因。 现在就足以这样说了：我关于对象的概念是以这样一种方式形成的，即如果我遇到某个不能将范畴赋予它的东西，那么我就会说它不是一个对象。因此这就是先天的最后一个规定性：它们是可能经验的条件，即与经验谓词或后天谓词相对立的普遍的谓词。 正是通过范畴，可能经验的概念才有意义。 现象等于显象。现象不是背后还有本质的外表，而是作为显现的东西的显现者。我还要补充一点：它向某个人显现——一切经验都是被给予某个人的。一切经验都与一个主体相关联，一个可能在空间和时间中被规定的主体。是在此时此地，我煮开了我的小平底锅、我点着了火。我可以说一切显象都向一个经验的主体或一个经验的自我显现。但并非一切显象都指向它背后的某种本质，而是指向制约其显现本身的那些条件。显象的条件——它们是形式，因为显象是在这些形式中或在这些形式下显现的——显象的条件，是空间、时间和诸范畴。也就是说，空间和时间是显现者的呈现形式，范畴是显现者的表象形式。 正因为如此，如果显象必须以一些条件为前提，这些条件不是其背后的客观本质，而是其向任意一个经验的自我显现的条件，我们就再也没有选择了：一切显象的形式条件就应该被规定为主体的诸维度，它们制约着显象向经验自我的显现。这个主体本身不能是一个经验的自我，而是一种普遍和必然的主体。正是为了这个主体，康德才感到有必要去锤炼或拓展那个到那时为止只有特别狭隘的神学运用的字眼，也就是感到有必要去发明先验这个概念。先验主体是所有显象的条件都与之关联的机关(in-stance)，而显象本身是对经验主体显现的。 先天分析判断是什么？ 就是A是A，同一律。 综合判断是后天的，比如玫瑰是红色的。需要通过感官。感官就是后天，这种后天综合判断不具有普遍必然性。但是，能够增加知识。所以，康德要寻找的是先天综合判断。 三角形内角之和等于两直角之和，就是先天综合判断。在先天综合判断中，是什么把两个异质概念焊接起来的？只有一种操作可以，即成为时间和空间的一种规定性。 时间是什么？时间不是相续，不是绵延。“时间是直线，不再为世界划界，而是穿过世界时，它不再是一种界限意义上的界限，而是以下意义上的界限：它处于末端，不停的处于末端，这是在趋向极限的意义上的界限。”在康德看来是时间是事物的规定性。类似于笛卡尔的“我思”。笛卡尔“我思故我在”的思想是“我思”作为规定，而“我在”是作为被规定的东西。但“我思”在某种意义上来说，我什么也没有规定，在“我思”中，那个规定性是空的。 第一批判在于确定人类理性的界限，不能认识物自体，因为物自体是超感性的。一旦人的理性作用在物自体之上，就会陷入谬误。人的理性只能认识现象，因为现象是感性的。而人的理性和求知欲望又迫使人想要了解物自体。康德强调人的理性是有限的，而不能把理性用在超感性之中，即显象之外。 ps:剩下《实践理性批判》《判断力批判》，由于我还没有读过原著。所以，暂时没有写。日后读完原著再补吧。

《康德的批判哲学》读后感(篇三)

《康德的批判哲学》二读，这次是读完三大批判之后重新读了一遍，目前为了复习读了前两大批判。 德勒兹另辟蹊径从“职能”这一概念出发，在康德那里“职能”也就是能力，能力也就是人所具有的能力，而三大批判也就对应着三种人的职能“认识、欲求、愉快与不愉快”。德勒兹认为这三种职能应该与“想象力、知性、理性”相对应。 回到康德，康德为什么要反对经验论和唯理论，因为二者都把自然目的当作了目的本身。而忽视了人的文化目的。唯理论和经验论在形而上学上也都走向了“前定和谐”也就是认为宇宙已经被无限的存在者规定好了，一切都按着无限的存在者所规定的那样，实现着某种和谐。例如乐队的演奏必然要符合音乐家所创造的乐谱一般。康德认为这必然陷入独断论之中，所以康德认为现象的客观应该服从人的主观，而不是人的主观去符合现象。 那么《纯粹理性批判》中有何权力让现象受制于人的主观符合先验表象？首先，现象是由作为先验感性直观的形式“时间和空间”所给予的，并使得现象成为可能的。通过想象力这一中介把时间和空间所提供的现象综合在一起，最后再运用知性加以判断，形成范畴。想象力在这里起到的是图型和综合的作用，而知性起到的是判断的作用。 那么康德在这里让理性立法的功能委托给知性呢？因为，理性在《纯粹理性批判》中，必然会超过经验的范围，思考物自体本身，但是物自体本身就是现象的极限，也就是现象的绝对总体性，人是永远不知道物自体本身是什么。而知性恰恰只是关于现象的，并没有超过经验的界限。所以，康德把人为自然立法的任务交给了知性。 《实践理性批判》是对一般实践理性的批判，康德赞同纯粹实践理性，因为一般实践理性是涉及到人的经验，而一旦涉及到经验，道德法则将不会被重视。因为人会听信于经验，把经验的准则凌驾于道德法则之上，而经验的准则并不具有普遍必然性。例如“己所不欲勿施于人”这条准则有的人都会认为就要把自己不喜欢的施加于人就是有道德的，也有可能自己不想要的对别人来说也可能是好的。 所以，康德认为道德法则必须要排除一切质料，只剩下纯粹的形式。 《实践理性批判》中自由是如何可能的？道德法则是关乎超感性的世界的，而人作为物自体本身是属于超感性的世界，道德法则是人运用自己的自由意志自己为自己立法，人作为超感性世界中的一员，必然要遵守道德法则，也就是必然要遵守自己为自己所立的法。人作为现象世界的一员，是必然受制于现象世界的法则，也就是因果必然性的法则。人既是自由的又是受束缚的。 《实践理性批判》中如何沟通超感性的世界和感性的世界？那就是通过悬设god和灵魂不朽，让它们作为客观实体出现，在时间的无限长河中，通过god来按照德性的比例，配享人的幸福，从而在感性世界中实现德福一致。实现人的至善。 《判断力批判》强调规定性判断力是以未规定、自由一致的职能为前提，才得以可能的。就是说规定性判断力是运用知性、理性、想象力这三种职能去规定一个事物，规定事物的前提是有一个未规定、自由一致的职能存在，也就是反思性判断力。 感性自然借助于人来实现自己的终极目的，人的目的就是实现至善，而人的至善实现要借助于上帝，那么感性自然的目的要实现，也需要借助于上帝。这里上帝不是赋予感性自然以目的，而是感性自然“目的”的实现需要上帝。 康德终结了外表——本质二元论的划分，以显象——显象的条件来代替。传统的二元论划分有着很明显的基督教的成分，外表相当于人的原罪，本质才是至关重要的，人要追求更本真的世界，不要留恋于此世。这种划分同样也使得人失去了广袤的感性世界，忽视人的感性。以显象来代替外表使得人不在留恋于外表，显现通过时间和空间来呈现，向先验主体呈现。先验主体使得显现成为可能。所有的现象必须符合先验表象，先验表象赋予现象以普遍必然性。 因为任何一个物体都存在于时间和空间之中，不能脱离时间和空间独立存在。时间和空间不同于范畴，时间和空间只不过是纯粹的形式，同样属于感性，一般感性属于后天经验的，但空间和时间是唯一先天的。这是不证自明的。 笛卡尔的“我思故我在”的缺陷是什么？ 首先，笛卡尔的我思是具有规定性的。笛卡尔的“我思”“cogito”是说我们唯一不能怀疑的就是我正在怀疑这点，从这点出发来确定/规定存在者是什么。这里“我在”就是作为被“我思”所规定的对象。笛卡尔没有考虑的一点恰恰为什么“我在”必须被“我思”规定？为什么“我在”可以被“我思”规定。 康德认为笛卡尔“我思故我在”里缺少一个中介，让“我在”可以作为被“我思”所规定的。这个中介在康德看来就是“时间的形式”。因为，一切事物都在时间之中，就在经历时间的洗礼。而时间作为纯形式，把质料提供给“我思”，让“我思”去规定事物。 海德格尔认为“我在我思”，在海德格尔看来是因为人本身就是在世界之中，同周围世界打交道，才发现事物的本质。也就是说只有人在世界中，通过上手使用事物，才能真正揭示物是什么。而不是一个独立于世界的“我思”规定着“我在”。

《康德的批判哲学》读后感(篇四)

§ 作为方法的批判

黑格尔在《大逻辑》里质疑康德，“心灵是不是物自身？”这个点在于，你批评前批判的形而上学试图认识不可认识的东西，批判哲学难道不是在做同样的事情？但其实，只有综观三大批判的整个排列系统，才能理解批判哲学作为方法——而非体系——的真正意旨。这一目标（且不论其真正实现与否）带给后康德唯心主义的是更进一步的哲学任务。迪特·亨里希曾断言费希特、谢林和黑格尔的哲学可以归结为一个表达式，“理解心灵的结构”。费希特着重的是“心灵”，谢林则抓住了“结构”，黑格尔发展的是“理解”。可以说，黑格尔站在后康德的立场上误解了康德。

而康德的立场在德勒兹的《康德的批判哲学》中似乎不是很明显，此一立足点即有限性。前批判哲学（先验实在论）将感性/理性对应于现象/本体，感性与现象的关联即是意见，理性与本体的关联则为真理，剩下的关联或可称为谬误。而无限性指的是理性能够直接把握本质（不是个别事物之所是，而是最高的无条件者）的这一特性。康德对这一范式的改变是非常彻底的。首先，现象/本体这一对子被换成了现象/现象的条件，问题不再是心灵把握到了什么，而是心灵如何把握对象，在这一问题下展开了心灵的能力与官能的排列组合系统。其次，更进一步（或者说上一条的“范式转移”的前提在于）变换的是对心灵及其与世界关系的理解，各个心灵能力其中的层级不是一一对应于各个官能的，相应地，存在者的各个层级也不再一一对应于心灵官能的各个层级（仿佛后者也是独立运作的），而首先在于心灵诸官能是协同运作的，其次在于事实上心灵诸官能与世界各层级间是交叉关系的（这被称为“自然状态”，而“市民状态”就是心灵能力与诸官能的合法运作的系统）。所以，作为康德哲学立足点的有限性恰恰不是指感性与现象的直接关系，而是指诸官能的协同运作以及心灵与世界的交叉关系（诸官能不同的协同运作方式）中，“无限性”（理性、理念）的寓居之所。

理性在什么中存在（inter-est），就是理性兴趣。这种意义上的有限性，其实是一种居间性（metaxy）。“有限的理性存在者”导向的问题是理性与此世（感性世界、感性自然）之间的关系，而这种关系只能在心灵中被把握。

§ 批判：重释心灵的系统

德勒兹的康德解释从职能（Faculty）入手。职能有两重含义：表象与客体/主体的关系类型（我将这种意义上的职能成为能力）；表象的源泉（相应地，官能）。在每个能力中（认识、欲求、情感），各个官能发挥不同的作用。在前两个能力中，官能各自的作用是规定好了的，官能之间关系：有一个为客体立法的官能，由它分派特定任务给其它官能。（诸官能在规定的关系下达到的和谐一致被称为“共通感”）

比如在认识能力中，知性为客体（自然）立法，知性的作用是判断（xx是oo）和立法（这是xx，并用对象本身的所有先天概念来述谓它），想象力是综合（将无限定的感性杂多化为特定的时空区域，“一个时空”）和图式化（概念如何适用于直观），理性是推理（将认识扩展为完整的（三段论式的）思考步骤，演绎推理式的确定性）和象征化（知性立法没有顾及不同客体的（质料上的）差异，理性将差异化的质料统合成一个总体，这一步是反思的）。

又比如在欲求能力中，理性为客体（自由（理性存在者的因果性））立法，理性进行判断、知性进行图示化（预表论）。道德法则的意识——自由的实在性——作为超感性的理念在感性自然中的实现端赖于灵魂和上帝，在无限进程中诉求于感性自然的理知作者。

两种能力各自规定了的官能间的关系，预设了官能间本来就有自由的、未规定的一致，否则不能在不同的能力中进行不同的组合搭配。这不是一种变相的“前定和谐”，而是基于与先验的视点（为客体立法）相称的关于能力运行的主观条件的理论，也即合目的性的理论（判断力为自身立法，尽管判断总意味着多种官能及其相互一致），客观的合目的性：自然与诸官能的偶然一致（目的论判断），主观的合目的性：诸官能间的终极一致（审美判断：美感（想象力对形式的反思）、崇高感（想象力-理性的不一致产生的一致）、自然美（自由的想象力-未规定的知性-理性的超感性的统一性，eg、“百合是纯洁的”，知性中对花的概念的自身扩展、“纯洁”理念类比概念之适用于直观对象、想象力自由地反思（而非图式化地规定）形式）、艺术美（想象力-知性的一致，对另一个自然的创造中表达了理性理念无法表达的东西，而理性理念只能在自然中间接呈现自身））

既然官能之间是和谐一致的，那么为什么会有知性和理性的非法运用（先验运用、超验运用）？（康德用“幻相”取代了“错误”，幻相本身并不是错误的、完全不存在的，而是官能僭越的后果，本来只可以在道德意义上谈论的东西被形而上学家当作了认识对象）

在认识能力与欲求能力之间可以过渡，并且前者要从属于后者。因为理念在后者中获得实在性，所以我们才可能在前者中谈论它。所以问题可表达为，我们为什么会想去认识不可认识的理念？进一步地，超感性的理念如何在感性自然中呈现自身？

除了前述三种呈现模式（崇高：直接的、消极的、通过投射；自然美：间接的、积极的、通过反思；艺术美：第二性的、积极的、通过创造另一自然），理念最完美的呈现在作为目的系统的自然中。

规定性判断（立法，理论的、实践的）、反思性判断（审美判断（为纯粹实践兴趣作准备）、目的论判断（为思辨兴趣作准备））。

《康德的批判哲学》读后感(篇五)

时间脱节了，是《哈姆雷特》中的一句台词，原文是:The time is out of joint.谈到对这句话的理解，就不得不谈到古典的时间观，尽管在诸多的古典理论中，对于时间的探讨花样繁多，但始终离不开的一个核心观点就是，时间是用来描述变化的数字。在这里，变化实际上指的是一种物性，例如日落日升，星辰变换，生老病死，这样一来，时间相对于物的变化就处于一种附属地位，这里，时间只是用来描述周期运动的工具，时间只是物的周期运动抽象出来的数字幻影，关键就在于，周期运动总是会有一个位于中心的转轴，太阳的升落以大地为转轴，生老病死以人的生命为转轴，行星的运动以恒星为转轴，表针的转动以表心为转轴，所以，什么是脱节呢？节指的是什么？节就是中心的转轴，时间脱节了，即意味着表针飞离表盘，在这节课上，德勒兹用了一个比喻，说到时间是蛇，意思就是说时间不是一个以中心锚点为主的附属物，它是一个自身蜿蜒前行的自在物，它并不依附于自然，而是成为生成自然的一个条件。

这样的时间观点脱胎于康德的批判哲学。在《康德的批判哲学》这本书中，德勒兹实际上用很短的篇幅就归纳了康德哲学的整个脉络，而且正文后的四节课堂实录也尤其精彩，清晰透彻。实际上，德勒兹也提到，早在牛顿的科学理论中，时间的非附属性就已经得到了恰当的表达，在牛顿的学说中，时间并不单纯是为了丈量运动才发明出来的工具，时间具有着自身的实在，它脱离于物，是纯形式的。正如运动学坐标系中的横轴一样，时间在其理论中是一条无始无终的直线，在这里，德勒兹提到了他非常喜欢举的一个例子，就是博尔赫斯的那句话：真正的迷宫，就是直线。

直线是脱节的，德勒兹在《D&R》中曾对三种时间综合作出比较深入的分析，其中，第一时间综合就是习惯的综合，第二时间综合就是记忆的综合，第三时间综合就是死亡的综合，在这里，死亡并非指消逝的消极性，而是指一种脱轨的积极性，实际上，这种脱轨的积极性正是时间的脱节。

谈到时间的综合，还是要回到康德，在1978年3月14日这节课上，德勒兹深入浅出的回答了学生关于综合的疑问。德勒兹的做法是先回到前康德哲学的领域，把分析和综合先做一下区分。在古典哲学中，存在着两种截然不同的判断，一个是分析性判断，这种判断一般指谓词包含在主词之中的判断，意思就是判断的结果实际上本身就包含在主次的概念之中，用老百姓的俗话说，这种判断几乎就是废话，例如：人有两条腿、蓝色的花是蓝色的，这很好理解，分析性判断实际上就是对主词概念的表述。综合性判断就完全是另一回事，这样的判断常常涉及到两个本身并不必然相关的概念的链接，例如：这朵玫瑰是红色的、这个人很胖，显而易见，玫瑰的概念中并不包含红色，人的概念中也不包含肥胖。所以，很长一段时间，古典哲学是围绕着这种二元性的判断展开的，一般来讲，分析性判断总是指向那些先天的本性，而综合性判断则指向后天经验性的巧合，所以前者更多的与本质相关，后者更多的与表象相关。而康德做了一个重大的举措，就是他放弃了表象与本质这组二元对立的析取对，转而采用了显像和显像条件这组合取对，言简意赅的讲就是说，康德不再看重表象和本质的区分，而是转而看重显像是在何种条件下发生的，在康德看来，表象这个概念尤其应该被显像替换掉，这样一来，分析性判断和综合性判断的二元区分也就失去了效用，然后，康德带来了一个全新的概念，就是先验综合。德勒兹认为康德的这一概念创造是极具颠覆性的，因为在古典哲学中，先验基本上都是跟本质相关，也就是说，其一般是分析性判断涉足的领域，而先验综合是一个畸形的概念，先验具有先天的本质含义，而综合具有着后天的经验含义，两者的结合是什么含义呢？这需要用康德和莱布尼茨之间的争论来加以说明。

实际上，比康德在前，莱布尼茨就曾做过取消分析性判断和综合性判断之区分的努力，他的做法是把分析性判断的适用域无限放大，就是说，在莱布尼茨看来，并不存在综合性判断，亦既所有的概念实际上都具有无限的含义，“拿破仑跨过卢比孔河”这句话在古典的说法中显然是综合性判断，但莱布尼茨说其实质上也是分析性判断，这样说的理由就在于，“拿破仑”这个概念实际上是能够通过现实发展而无限扩充的。康德当然不满意莱布尼茨的说法，德勒兹用三角形的例子说明了康德对莱布尼茨的回应，三角形的定义是：由三条直线围成的图形，这是三角形的概念，任何人都能很直观的理解这个概念，难题来源于三角形的一些性质，例如：三角形的三个内角和等于两个直角和，康德的质疑正在于，这个判断到底是分析性判断还是综合性判断？首先，这个判断是具有普世意义的，也就是说，其涉及到三角形的一般性，是非巧合的，那么容易得出结论，这个判断应该是综合性判断，但是，三角形内角和等于两个直角和实际上并不在三角形的概念之中，这个性质实际上是通过后续证明才得到的，那么依据这个理由，这个判断就不应该是分析性判断，那么，这个判断既不是分析性判断，也不是综合性判断，是什么判断呢？康德和莱布尼茨给出了不同的答案，康德是发明了一个新的概念，就是先验综合判断，从具有普遍性来讲，这个判断是先天不变的，从其是对多个概念进行综合来讲，其是综合判断，所以康德称其为先验综合判断，莱布尼茨是怎样说的呢？莱布尼茨说这个判断实质上就是分析性判断，因为通过辅助线对这一性质的证明应该包含在三角形的概念之内，对于这种说法，康德给出了有力的回击，就是三角形并不能自己作出辅助线，俗话说就是，辅助线的证明过程是人为的，这一过程并不归概念所有。

据此，康德就获得了一个提出与概念秩序能够完全区分开来的秩序的充分理由，因为这一秩序即是先天的，又跟概念无关，这一秩序实际上就是康德的空间和时间，前面已经说到，在前康德的哲学讨论中，时间实际上是依托于他物的，要么是依托于自然规律，要么是依托于概念域。这也是康德必须把时间空间和诸范畴区分开来的原因，因为诸范畴关涉的是概念的秩序，而如今，康德需要一个概念秩序以外的秩序来对先验综合进行说明，他的答案就是时间。所以，时间规定性并不是概念与概念之间的偶然性综合，而是规定性和被规定者之间的必然性综合，它使得不相干的概念之间有了必然的联系。为了进一步说明这些观点，德勒兹提到了一个其很看重的哲学家，就是康德的弟子迈蒙，迈蒙曾举过直线的例子来说明康德的这种观点，直线的定义是：并列放置的点，而在古典哲学的说法里，直线具有的一个性质是：两点之间直线最短，难题依然是说明“两点之间直线最短”是何种判断，迈蒙指出，“最短”实际上并不能作为直线的性质，因为直线的定义中并不包含“最短”的含义，甚至我们都无法说明“最短”自身的精确含义是什么，因为“最短”只有在与其他项之间的比较下才具有意义的，于是，迈蒙认为，“两点之间直线最短”实际上不是一个概念判断，而是一个构造法则，其全部意义在于它在实践方面的指导性，例如阿基米德用直线穷举法来近似估算曲线的长度，实际上，德勒兹在《D&R》中曾多次赞赏过迈蒙的哲学理论，可以想到迈蒙的理论对德勒兹的差异哲学起到的巨大影响，以德勒兹在《D&R》中的观点来讲，直线实际上完全是理念性的、潜势性的、生成性的，直线的理念并非是一条完美的直线，一条真正最短的直线，直线的理念实际上是一种潜势性，这种潜势性给生成-直线提供了前个体化的幼体。这正是时间脱节的含义，所以说，时间也应该是幼体，其还不具备铆钉其身体的骨骼。

《康德的批判哲学》读后感(篇六)

吉尔·德勒兹是一位在法国哲学界享有盛誉的哲学家，其著作《康德的批判哲学》为我们呈现了一个全新的康德哲学世界，这部作品以其独特的视角和深刻的洞见，引领读者走进康德那复杂而深邃的批判哲学体系。

一、内容概况

德勒兹在这本书中，从职能的角度出发，对康德的三大批判体系进行了深入的解读，他将康德的批判哲学解释为关于诸职能的学说，将职能划分为两种含义：一种是指向一个表象的不同关系，如认识职能、欲求职能、愉快与不快的情感；另一种则是意指诸种表象的特殊源泉，如想象力、知性、理性。德勒兹巧妙地将这两种含义的职能与康德的每一部批判相对应，构建了一个关于诸职能的网络，从而形成了康德的先验方法。这样的解读方式，不仅使得康德哲学更加易于理解，也为我们提供了一种全新的哲学思考方式。德勒兹认为，第三批判不仅是前两个批判的桥梁，更是它们的根基，他强调审美活动中诸官能之间未被规定的自由和谐关系，这种关系在认识活动中知性管辖之下得以展现，这种对第三批判的重视，体现了德勒兹对康德哲学中审美维度的独特理解。

由于理性的最高地位，康德哲学的核心问题在德勒兹看来便是理性的诸旨趣或诸目的的真实性质和实现这些旨趣的手段。在认识领域，康德认为直觉是时间和空间直接呈现，知性则对直觉的直接呈现进行在综合。想象力将杂多与一般的对象在范畴的规定性下联系起来，是直觉和知性相连接的中介。理性形成超越一切经验可能性的理念，使它能把先天概念赋予一切对象。因此，在认识领域进行立法和判断的是知性，而在知性之下，想象力进行图式化的综合，理性推理和象征化。认识以这种方式达到系统统一性的最大值，并且获得确定性和普遍性。在伦理领域，康德认为理性是绝对的和唯一的立法者。理性为欲求找到规范性，处理的是主体之间的关系，这种立法的规范就是道德的规律。所有的道德法则都是理性直接为自身立法，其他的职能也发挥着不可缺少的作用。知性提供了类比的形式，想象力越过自身的界限而和理性的观念发生联系从而使得理性法则在感性世界的实现成为可能。在审美领域，各职能不为任何客体立法。审美不像认知或者欲望一样时刻处于与客体的关系之中，而是一种职能实现的主观条件，一种纯粹的主观和谐。想象力在审美中发挥关键的作用：自由的想象力和纯粹的知性之间存在着一种一致性，这种协调的一致性共同定义了审美的共通感。在康德的整个哲学体系中，实践理性是最高的领域，但道德原则无法直接进入感性世界。正是审美共通感架起了自然和自由沟通的桥梁和通道。

二、康德先验哲学的批判性

值得一提的是，德勒兹在解读康德哲学时，始终保持着一种批判性的态度。他并非简单地接受康德的观点，而是在理解的基础上进行了深入的反思和批判。这种批判精神，使得德勒兹的解读更加具有深度和广度，也使得他的著作在哲学界产生了广泛的影响。康德提出的先验唯心主义为经验和知识的普遍性奠定了基础，但其主体性的范畴框架限制了思想的创造力。德勒兹批判性地解读了康德的先验哲学，提出了先验经验主义，恢复了思想的创造力。他认为创新和创造的产生条件问题是当代哲学的重要问题，强调从永恒到新，从普遍到特异的转变。德勒兹作为差异哲学家，致力于建立差异哲学，将思想从表象或再现的功能中解放出来。他主张打破表象哲学的教条形象，重新赋予思想新的生命力。德勒兹的哲学思想旨在重新界定真正的存在，重置哲学，清理传统，并打破对差异的同一化再现，他的“游牧式”的“无形象”之思开拓了新的思维领域，恢复了思的创造性活力。

德勒兹对康德的先验哲学进行了深入的批判性解读，并在此基础上提出了自己的先验经验主义理论。他的批判主要集中在康德的先验领域被设定为一个主体性的范畴框架，这在一定程度上限制了先验哲学的深度和广度。在康德的哲学体系中，先验领域被视为一个固定的、预设的框架，用于理解和解释经验现象。康德认为，先验为经验提供了基础，使得经验成为可能，并且保证了知识的普遍性和必然性。然而，这种先验的设定是基于主体性的，它强调了主体与客体之间的相互关系，却未能充分揭示存在本身的复杂性和多样性。德勒兹对此持不同观点，他认为，如果先验哲学不能超越主体性，那么它就无法真正触及存在的本质，因此，他提出了一种先验的经验主义，旨在超越康德的先验唯心主义，恢复思想的创造性活力。在德勒兹看来，先验领域应该是一个非主体性的意识流，一个前反思的、非人的意识，一种无我的意识的质的绵延。这种先验领域与经验完全脱离，既不属于一个客体，也不属于一个主体。通过这种先验的经验主义，德勒兹试图打破主体与客体的固定关系，揭示存在的多样性和变化性。先验的经验主义的核心在于考察真实经验的起源，重新设定思想与存在的关系。德勒兹认为，真实经验并非仅仅是由先验形式所规定的，而是具有自身的创造性和变化性，因此，他强调要关注经验的实际发生过程，而非仅仅停留在先验形式的层面。

三、差异哲学家打破表象哲学的教条形象

德勒兹的主体借助于传统主体哲学的内在形式却有着不同于传统主体的内容，它强调多样性和差异性原则，要求去除一切形式的规范化认同和大一统的同一性，但并未走向将主体也完全消解的极端。如同康德的批判体系一样，德勒兹一定程度上也建构了一个体系哲学，充满了新的概念，让人应接不暇。德勒兹在写作中会使用诸如“概括来说”这样逻辑性的用语进行总结，而并非全部是感觉的流动，纯粹的差异仍然需要具有固定性作用的逻辑才得以表迖。因此，对于差异的强调并非是感觉对理性的抹杀和替代，唯有兼备理性的同一和感觉的差异我们才能真正进入世界和表达思想。

首先，德勒兹致力于重新思考差异的本质。他强调差异并非仅仅是表象或再现的对象，而是作为自身的差异，即差异本身就是一种存在方式。这种思考方式的转变，使得德勒兹能够摆脱传统哲学对于差异的束缚，重新界定差异在哲学中的地位。其次，德勒兹通过批判传统哲学的局限性，尤其是康德先验哲学的“不彻底性”，进一步推动了他的差异哲学思想，他认为，康德的先验领域过于局限于主体性的框架，导致思想无法突破普遍性的范畴，从而无法实现真正的创造。在此基础上，德勒兹发展出了一种先验的经验主义，试图将思想从自身的限制中解放出来，实现真正的创造。最后，德勒兹的差异哲学思想强调思想的创造力。他认为，只有通过恢复对纯粹差异的思考，考察差异是如何产生的，才能打破思的教条形象，恢复其创造力。在这种创造力下，“新”才能真正得以产生，哲学也才能不断向前发展。

德勒兹的哲学思想经历了从先验经验主义到实践哲学的转变，最终转向了政治哲学。这一转向标志着德勒兹思想的成熟，并显示出与马克思思想的关联性。德勒兹通过解构和建构马克思理论，形成了自己的政治哲学思想，呈现出与马克思对资本主义的批判立场相一致的特点。尽管德勒兹在某些方面对马克思的理论进行了批评和超越，但他的政治哲学转向仍然建立在马克思思想的基础之上。因此，可以说德勒兹的哲学转向和马克思思想之间存在着密切的关联性和互动性。德勒兹的哲学思想不仅为我们提供了一种新的理解世界的方式，同时也为我们深入理解和把握马克思历史唯物主义的实质提供了重要的理论资源。

四、从先验经验主义到实践哲学并最终转向政治哲学

对德勒兹稍有了解即可知道，他的哲学思想经历了从先验经验主义到实践哲学，并最终转向政治哲学的过程，这一转变不仅反映了他个人思想的发展，也反映了当时社会背景与哲学潮流的变迁。

我们已经了解了德勒兹的哲学思考始于对康德先验哲学的批判。在康德那里，理性概念被视为超越经验的先天设定，范畴具有先验性，这为知识的确定性和合法性提供了保障。然而，德勒兹认为这种先验论只是对经验的简单或直接超越，它禁锢了思想，特别是为了确保知识的稳定性而限制了个人的主观情感。因此，德勒兹通过对康德先验论的超越，形成了自己的先验经验主义，并在先验经验主义的基础上，德勒兹进一步发展了实践哲学。他试图从“思想意象”中寻找哲学思维的源泉，并认为意象是连接感觉和概念的中介，通过意象的流变，感觉最终能够形成概念和知识。这种对意象的重视，使德勒兹的哲学思想从抽象的先验经验主义走向了更为实际的实践哲学。

然而，德勒兹的思想并未止步于此，随着他对休谟、斯宾诺莎、莱布尼茨、尼采、柏格森等著名哲学家思想的深入探究，他的哲学思考逐渐从形而上学意义上的纯哲学概念体系转向政治哲学。这一转变受到了当时社会现实背景的影响，特别是第二次世界大战后知识分子对“奥斯维辛之后”的哲学思考，以及对集权主义的批判。此外，法国“五月风暴”的爆发也对德勒兹的思想产生了深远的影响，使他开始吸收马克思主义思想，对资本主义现代性及其异化状况进行揭露、分析和批判。在政治哲学的语境下，德勒兹对资本主义社会进行了深入的反思和批判，他揭露了资本主义社会在各个方面压制欲望的状态，分析了资本主义社会的精神分裂症，特别是俄狄浦斯情结。他借助马克思的政治经济学概念，开创了“欲望生产”和“精神分裂分析”等批判资本主义的新概念，这些概念不仅揭示了资本主义社会的内在矛盾，也为理解和改变这一社会提供了新的视角。

五、与马克思思想的关联性和互动性。

德勒兹的政治哲学思想与马克思思想批判资本主义、揭示社会结构以及推动政治实践等方面都表现出显著的一致性，但德勒兹在解构和建构马克思理论的过程中，也发展出了自己独特的政治哲学思想。他首先是继承了马克思对资本主义的批判立场，他同样认为资本主义社会存在深刻的内在矛盾，这些矛盾导致了人的异化和社会的不平等，与马克思一样，德勒兹也致力于揭示资本主义社会的真实面目，以及它对人类自由和发展的束缚。

然而，德勒兹在解构马克思理论的过程中，展现出了他的独特视角。他并不满足于对资本主义的简单批判，而是试图深入到资本主义社会的内在机制中，寻找其存在的根本原因，他通过对欲望、流动、生成等概念的阐述，揭示出资本主义社会的动态性和复杂性，这种对资本主义的深入剖析，使得德勒兹的政治哲学思想更加具有深度和广度。在建构自己的政治哲学思想时，德勒兹吸收了马克思的一些重要理论资源，如生产理论、历史唯物主义等，他将这些理论与自己的哲学观点相结合，形成了自己独特的政治哲学体系，他借鉴了马克思的生产概念，提出了欲望生产的理论，从而将对欲望的探讨置于对资本主义批判的核心位置。德勒兹在解构和建构马克思理论的过程中的这种关联性和互动性使得德勒兹的政治哲学思想成为当代政治哲学领域的重要组成部分，为我们理解和批判资本主义提供了新的视角和思路。

六、余论

吉尔·德勒兹的《康德的批判哲学》是一部值得一读的哲学著作，它不仅为我们提供了一个全新的视角来理解康德哲学，也为我们提供了一种全新的哲学思考方式，通过这本书，我们可以更深入地了解康德哲学的精髓，也可以更好地理解德勒兹的哲学思想，无论是对于哲学研究者还是对于哲学爱好者来说，这本书都是一本不可或缺的宝贵财富。

最后，我想说的是，德勒兹的解读并非是对康德哲学的终结，而是为我们开启了一个全新的哲学思考之门。在未来的哲学研究中，我们或许可以沿着德勒兹的思路，进一步挖掘康德哲学的深度和广度，为我们提供更多关于人类思维和世界本质的新见解。