读完《西西弗神话》，我深感震撼。作者通过讲述神秘的西西弗岛上的故事，揭示了人类对于永恒命题的探索和追求。书中描绘的人性矛盾和心灵困惑，让我不禁思考生命的意义和存在的价值。这部作品让我对人类的智慧和无限可能性有了新的认识。
《西西弗神话》读后感(一)
虽然加缪认为真正严肃的哲学问题只有一个，但他的回答却是去坚定地否定它。当荒诞出现时，理性必须退让。自杀即意识到了世界的荒诞性。而世界从来都不会回应人的期望，我们真正能够和解的对象只有自己。当俄狄浦斯被宿命推向预言中的既定结局，这种无法逃避的钦定性是荒诞的，于是他以自我驱逐的痛苦方式进行和解。“每个人的存在是不可选择的，但怎样地存在却是可以选择的”，存在就是活着、带着荒诞而活，基里洛夫解决荒诞的手段的是通过消灭自我存在与其同归于尽，“我将以自杀以维护我的不服从，我崭新和可怕的自由”，最终他成为自己的神明以对抗世界应有却未有神这一事实。可他终究是死了，用最可耻的方式解决掉了这个本该用一生去回答的问题，对此，陀思妥耶夫斯基在《卡拉马佐夫兄弟》中作出了回答，“存在是虚假的，却是永恒的”。本作最著名的篇章中西西弗斯被诸神惩罚永无休止地推石，推石亦是荒诞的，而一旦他接受了自己的命运并乐此不疲，惩罚便不复存在了；我认为这样绝对的意志力也蕴含着荒诞性，因此以荒诞回应荒诞是西西弗斯对诸神最大的蔑视。
“我将西西弗留在山脚下吧！人总是重新找到他的重负。然而，西西弗却教授更高的忠诚，这忠诚否定诸神并举起各种岩石。他还判定，—切都好。这个宇宙从此没有主人，它在他看来既非贫瘠亦非天土。这块石头的每颗沙砾，这座黑夜笼罩的山峰的每片矿物闪片，本身就构成一个世界。冲向山顶的斗争本身就足以充实一个人的心。必须想象西西弗是幸福的。”
2023.01.19 06:51
《西西弗神话》读后感(二)
去年问闻书店开业，送过一本《西西弗神话》，这段时间想起来翻翻。
第一次体验这种，所有字都认识，但是意思基本上不懂的书。
一边看，一边疑惑加缪能被全世界如此多的人读，不该这么难懂啊，一边和专业学习语言的朋友进行了很多讨论。
装帧本身还是不错的
平心而论，本书在装帧和印刷方面还是非常不错的，但是翻译从句子结构到用语，都有种浓重的机翻感，简单来说，非常“不中文”，还不时有意义不明的中括号或者黑体字，让我迷惑于是在强调还是某种专有概念名词，就是这些造成根本无法理解。我后期在微信读书上找了另一位译者的另一版本的《西西弗神话》进行对比，立刻就能“看懂”了。
一些我不太理解的中括号
找来对比的版本
译者在译后记里表示，是非常严谨严肃进行地翻译，那我也不贸然认为就是机翻吧，但是至少，译者没有从让大家能看懂出发来进行翻译，以她书中习惯用语来说，一种“恒定”的“漠然无差”地自我满足的翻译。
译后记部分
所以如果还有人对《西西弗神话》感兴趣，但又不是相关专业，尽量避免这个版本。
对我自己而言，应该也会尽量避免再看这位译者翻译的书籍了。
《西西弗神话》读后感(三)
《西西弗神话》的荒诞，是一种认清现实以后的和谐相处，这种相处的方式，加缪定义其为反抗。
加缪将人生比喻为一场荒诞的戏剧，这场戏剧有三位演员：乡愁，非理性，诞生于两者对峙的荒诞。这里的乡愁可以理解为人的具有洞察力的思想，这是人的思想的本能，而这种洞察力发现了与自身无法相适配的社会的非理性，这种非理性是客观存在的，但是不一定能够被察觉到的，但是思想一旦获得了洞察力，那么两者之间的对峙就形成了，也就是荒诞的诞生。这种对荒诞的处理，正是加缪摆在台面上的一个问题。
在哲学式自杀这一章节里面，加缪就哲学的发展状态来表明，哲学家们是如何应对看不见的荒诞的，这里我之所以说是看不见的荒诞，因为这里讨论的哲学思想主要是受到荒诞影响而作出反应的哲学，也就是说，他们具备洞察力，并且被荒诞所围绕，但是他们并没有像加缪那样，把荒诞定义出来当作一个问题来解决，而是在这种心理状态下去做出哲学思考。这里可以举一个例子：例如你面前有一支蜡烛，你的手指上具备感受痛觉的神经元，那么，你的手指放在燃烧着的蜡烛火焰上时，你会感觉痛苦的灼烧感，这种灼烧感就是荒诞，而你的手指的神经元就是你的思想，蜡烛的火焰就是非理性，对于加缪所讨论的问题来说，这三者缺一不可。那么当前的手指被灼烧的哲学家是如何来应对这种感觉的呢？加缪的看法是有两种哲学思路，一种是走向宗教，一种是走向理性。前者就是对非理性的神话，认为蜡烛的火焰具备无可匹敌的力量，我们只能抛弃自己的神经元，我们放弃自己的洞察力，这样我们就可以进入火焰的怀抱，我们是在向火焰之神献祭自己，这是一种精神麻痹；后者则是一种对非理性的不屑，认为世间万法皆有法则，而这种法则是人类思想的光辉，非理性的背后也是超理性，就算火焰与手指不存在了，他们背后的超理性依旧存在，也就是你的手指的神经元感受到了火焰，无所谓，神经元的使命在于帮助人类更好的抓取物体，使用工具，而火焰不过是一种化学反应的形式，手指被火焰灼烧，不过就是一种现象罢了，就算手指不存在了，就算火焰变成了再烈，也逃不出其更高一级的本质，这是一种理性至上的价值追求。加缪将这两种方法都称为哲学式自杀，所以加缪认为，尽管当前的哲学结论多种多样，但是都是假装这场戏剧的某一人物不存在了。
加缪在哲学式自杀最后，将问题拉回来了“自杀”这个话题上面，也就是这场戏剧的自明形式上，他认为乡愁是我们对待这场演出的方式，而不是选择理性作为我们思想的工具。也就是说，我们要将神经元的感受作为指导我们行为的方法论，我们感受到的是温度超出承受能力的火焰，而不是神仙，我们神经元确实是具备拿起工具的能力，但是此刻重点是我们在被灼烧。
也就是我已经把一个问题放到台面上来了，有人跟我说不对，你这样XXX想，是不是这个问题就不存在你了呢？但是对于我们荒诞之人，问题是客观存在的。对于荒诞之人来说，我不希望你告诉我这个社会的底层逻辑，例如天下熙攘皆为利往，也不希望你让我向命运低头，例如对我说出世事无常这几个字。“荒诞之人不想要说教”。
荒诞的人所感受到的一切，在这本书里面被称为“无法分离的自明事物”。我们需要承认，在你产生自杀念头的那一刻，你的感受是真实存在的。
此刻，我再说一下，为什么你要将一根手指伸向火焰的方向呢？因为，你的手指收到大脑的控制，大脑让你的手指伸向了那里。就像你为什么要追求金钱、荣誉、情绪价值、高人一等的渴望、别人认可的目光、工作的薪酬，他们背后也是存在原因的，也并不是一个人出生那一刻就要求追求这些东西。但是，我们这一生就是在追求一些东西，这个手指在这一刻就是伸向了火焰。就像我在读这本书的时候，就是想把这段文字写出来，而这是我的分享欲。也可以说是我的欲望，但是我发现我的欲望与现实产生了非常明显的错位，我与我的欲望也产生了错位，现实与世界也产生了错位。而且突然有一天，我发现自己的欲望也是自己的面具，是我化好妆开始的一场演出，我的分享欲，是我以为的我自己的分享欲，其实是这场演出中的角色的分享欲。总是，这种矛盾以及由矛盾所产生的分歧，就是充斥着荒诞的意味。
不过这里有一个问题就是，面对这样一场荒诞的演出，我们做出的自杀行为是什么呢？有人说自杀是个人的权利，这句话中的自杀，我认为至少在《西西弗神话》这本书里面，不是讨论的重点，因为这本书并不是为了描述自杀，而是为了探讨可能导致自杀的一种情形：荒诞的人生。基于荒诞而诞生的自杀念头。如果选择使用“自杀是个人权利”这句话来描述自杀，那无非也是一种理性化的哲学式自杀。
这本书讨论的也不是单纯的意义与虚无的问题。这本书没有告诉你人生的意义，也没有告诉你如何对抗人生的虚无。
对于荒诞，人要理解自己的世界是为自己所构筑的，在这个世界里面保持自由的方式是反抗和创作。如果我们所要面对的人生宿命是某位神明加于我们身上的，那我们要保持自己的洞察力，蔑视命运，明白命运不过是一段终将被死亡所封印的时间。但是在这段时间里面，我们是我们，我们的世界是我们的世界。就像这本书最后一段话：
这本书后半部分要比前半部分难懂，我读完后半部分以后，能写出来的话很少。
最后那句话”必须想象西西弗是幸福的“，在我读的时候，更让我感觉到作者面对荒诞生活的无力。我相信这本书的前半部分是写给所有人的，加缪希望那些洞察到荒诞的人，不要被超理性和宗教带偏，希望荒诞之人能够直面荒诞的存在；而后半部分，是加缪写给自己的，他通过《唐璜》和陀思妥耶夫斯基的例子，来向自己指出荒诞这条路可以如何走下去。就像作者写到的，没有黑暗就没有光明，如果我们不知道歧途就无法走上正途，我们看到了歧途，我们做好了排除法，我们排除了肉体与灵魂的自杀。
但是我们回头一看，依旧剩下好几条路等着我们去探索。如果人生真有类似意义的东西，那也不在于探索，而在于探索过程中的真正的思想自由。加缪相信西西弗是幸福的，你可以选择相信，也可以选择不相信，也可以选择无视。
